Bayangkan pada suatu hari kita sedang berjalan-jalan di Pavilion Bukit Bintang. Tiba-tiba ada seorang Mamat berpakaian serabut mundar mandir berlari sana-sini berteriak menempelak "AKULAH KEBENARAN! AKULAH TUHAN!". Apa persepsi pertama anda terhadap Mamat tersebut?
Kita kini hidup di dalam era kurang-percaya diri, atau 'insecurity'.
Kita mudah gusar bila menerima emel atau SMS mengatakan bahawa kopi latte di Starbucks kononnya bercampur emulsfier berasaskan haiwan.
Kita cepat seronok bila mendengar latahan kononnya pelajar sekolah agama terlihat kalimah Al-Quran di biji buah durian.
Kita mudah tersentak bila menerima khabar angin kononnya tarian Poco-Poco mengagungkan agama menyembah roh dari Jamaica.
Kita lantas marah bila mendengar mitos kononnya lagu 'Baby' oleh Justin Bieber itu menghina agama Islam.
Tapi itulah hakikatnya - kita rasa kurang percaya-diri bila ada sanggahan terhadap sesuatu yang kita telah genggami turun temurun.
Tetapi agama bukanlah sesuatu yang boleh diobjektifkan. Sebarang langkah untuk 'meng-objektifkan' agama akan menelanjangi agama itu dari segala kekaguman, kudus dan rasa kecil insan yang seharusnya dirasa apabila berhadapan dengan Pencipta.
Mungkin sebab itulah golongan Ahli Sunnah begitu obses dengan hukum hakam dan fatwa. Kerana hukum hakam dan fatwa boleh diobjektifkan. Boleh dizahir depan mata, dipraktik, dibincang, ditelaah.
Mungkin sebab itulah kita meminati filem 'Khurafat', 'Senjakala' atau 'Santau' - kerana segala kepercayaan kita terhadap 'perkara ghaib' di-objektifkan, dipertonton dan diiyakan dengan jelas di hadapan mata.
Kerana kita hidup di dalam era kurang-percaya diri. Kita sentiasa mahukan 'bukti' bahawa apa yang kita percaya itu adalah Kebenaran hakiki.
Sufisme, Tarekat, Tasa'uf (atau apapun terma yang ingin dipanggil) bukanlah sesuatu untuk masyarakat umum. Terutama masyarakat yang telah terasuh untuk hanya berfikir secara objektif dan dipaksa menerima secara literal apa saja yang dikatakan oleh Tok-Tok Guru.
Bila berbicara tentang Pencipta, yakinilah bahawa "Wa lam yaqullahu kuffuan Ahad". Tiada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya. Tiada sesuatu pun perkara yang telah, sedang atau akan terlintas di kepala manusia adalah sama dengan-Nya.
Dia tidak 'bertutur' dalam Bahasa Arab, Aramik, Hebrew atau Latin (walaupun Dia yang menciptakan bahasa tersebut). Malah bila disebutkan bahawa Dia 'bersemayam', 'berkata' atau 'murka' - kita WAJIB percaya bahawa Dia tidak melakukannya seperti yang kita lakukan.
Bila saja Al-Husayn Mansur Al-Hallaj (858-922) mengatakan bahawa "Ana Al-Haqq", ia bukanlah bermaksud bahawa beliau dan Tuhan telah 'bersatu' secara literal.
Al-Hallaj merujuk kepada suatu situasi di mana segala kedhaifan, keegoan dan ciri duniawi yang ada pada beliau telah hilang lesap apabila ruang hati avatar-nya dikosongkan agar hanya 'tinggal' Kekasihnya semata-mata.
Suatu dimensi di alam metafizikal di mana diri beliau mampu 'lena beradu' dalam 'pelukan' maha kasih Maha Kekasih.
Sesuatu yang amat peribadi.
Sesuatu yang maha indah dan tak mampu diperjelaskan oleh kata-kata atau sebarang bahasa yang wujud di muka bumi.
Sesuatu yang hanya miliknya dan Kekasih yang amat dirindui.
Kekhilafan Al-Hallaj ialah kerana menghebahkannya kepada masyarakat umum suatu rahsia yang hanya sepatutnya dikongsi di antara beliau dan Kekasihnya.
Sebarang gerakan Sufisme, Tarekat atau Tasa'uf yang cuba menghebahkan aktiviti mereka, cuba menarik ramai pengikut, mengajar menyembah kubur guru yang dikatakan 'karamah' atau mengangkat pengasas gerakan itu melebihi darjat Rasulullah sendiri - maka gerakan itu mungkin tidak lebih dari sebuah gerakan devian.
Malah mana-mana guru yang beria-ria melakukan publisiti di kalangan pengikutnya bahawa "Wei... semalam aku dah bersatu dengan Tuhan secara harfiah", maka guru itu tak ubah seperti seorang nabi palsu.
Kerana Dia bukan kita.
Tapi kita adalah Dia.
No comments:
Post a Comment